练武原为“制止侵袭”，所谓“止戈为武”，即拿武艺用来“止战”，凭强大的武功和武力，达成“和平”的目的。

 

        其实,“武”的发音原出于“舞”，“舞”在历史上先于“武”出现。可见，武术的初衷是为了使身体强壮、矫健灵活。随着人与人之间、集体与集体之间的争斗出现，“武”才逐渐演变成“停止战斗的技术”。所谓“上武得道，平天下；中武入喆，安身心；下武精技，防侵害”，便是对中国传统武术深远意境的高度概括。

        军队是保家卫国的，军人练武乃职责所系，天经地义。事实上，军人习武的传统源远流长。远的不说，抗日战争时期，平时注重练武的29军大刀队500勇士，在赵登禹将军指挥下夜闯敌营，大刀向鬼子头上砍去，杀得敌军鬼哭狼嚎。在这里，武术与战术有机结合，成了克敌制胜的有力武器。

 

        鉴于武术有壮体强国之能，所以历代有识之士都倡导武术。民国时期曾有人发起“以武术改变国民性”运动，让尚武精神一度广为传播和弘扬，出现了全民爱武、全民尊武、全民练武的时代风貌。这种“尚武”风潮，一直延续到上世纪八十年代。那时大人爱看《少林寺》，少年爱上武术班；市井小伙偶有宿怨，会预约来番拳脚较量，输者认输，心服口服，赢者也不狂傲，见对方认输便主动交好，一腔怨怒，瞬间化解。那时的“武功”较量，绝不拿砖头棍棒帮忙，只能赤手空拳，否则会被视为懦夫无赖，遭人耻笑。再往后，“功夫较量”这一化解矛盾的独特方式逐渐敛迹，代之而来的竟是某些黑恶势力以及社会闲杂混混的棍棒逞凶，其与尚武精神己是南辕北辙毫不相干了。

        “尚武精神”的淡化，在某种程度上昭示着国民性的向弱蜕变。一段时间以来，“路见不平一声吼”者越来越少，取而代之的是装聋作哑，明哲保身，以至道德滑坡，正气不张。环顾四周，体态臃肿者日多，体弱多病者渐众，有的人沉迷于胡吃海喝，有的人沉迷于网络八卦，日复一日，头昏神迷，心浮气躁，与亚健康相伴；更有甚者，由身病而心病，反传统、逆人伦，拜金钱，轻气节，与时代精神格格不入。

        武术何以能改造国民性？我想这与习武者必先具备武德有关。何谓武德？核心是“仁”与“义”。往细处说，是以“尊师重道、孝悌正义、扶危济贫、除暴安良”和“虚心请教、屈己待人、助人为乐”以及“戒骄奢淫逸”等为武德信条。我儿时随父习武，后又随散打名师学习格斗技术。那贯穿习武全过程的，是要不断接受师傅的“武德”训诫，直到深入骨髓，渗透血液，一生都无法淡化忽略。武术之所以被称为“国粹”，除了其技术层面的艺术光环，便是它所坚持的武德信条，这些信条恰恰反映了中国传统文化的主流声音。

        然而,武术这个中华瑰宝似有式微之态。记得我在自家小区习武的时候，一位路人竟对我“大为不解”，问我：“现在谁还练这个啊？打架有棍棒，打仗有枪炮，更有超高速制导武器，何必练这无用功？”殊不知，练武的意义远非他所理解。简而言之，练武既能强身，也能强心。既能练体能，更能练精神。强身才能举重若轻，战胜险阻；强心才能万难不屈，所向无敌。二者是精武的前提，战术的基础，胜利的必备。习近平主席多次强调军人要有血性，要能打仗，打胜仗。尚武精武，摸摔拼打，恰是培养军人血性的重要一途。放眼外军，尽管他们刻意追求远程打击、精确制导，但他们依然苦练体能战术、野外生存，为的也是练体能，练胆量。我期望全体战友人人尚武精武，一身武功，一身硬功，一腔虎胆；个个万苦不惧，万难不屈，万死不辞，出则能战，战则必胜，做一个有血性、有担当、顶天立地的英雄战士，做一个让人民放心的祖国卫士